Portadora de la sabiduría del Kêne. Matriarca del fortalecimiento de las mujeres. Puente vivo entre generaciones.
Mujer medicina. Guardiana y música del espacio sagrado ceremonial.
Dona Txima Huni Kuin pertenece a una de las familias más antiguas de sanadoras tradicionales del pueblo Huni Kuin, en la región del río Humaitá, y es también la mayor del colectivo de mujeres Keneya Xarabu. Su vida ha estado dedicada a rescatar y mantener vivo el conocimiento del Kêne, los diseños de sanación primordiales de su pueblo, presentes con frecuencia en la ropa y la joyería tradicionales. Además, es reconocida como maestra de medicinas Huni Kuin, entre ellas Ayahuasca, Kambó, Rapé y Sananga, y ha consagrado su camino a preservar y transmitir las tradiciones ceremoniales, las prácticas de dieta y los rituales de sanación.
Entre las medicinas que custodia, Dona Txima resguarda Hampaya, una dieta ritual y vocal sagrada de su pueblo. Esta práctica ancestral está dirigida a quienes desean abrir la voz, profundizar su comunicación y conectar con su fuerza interior a través del sonido, la presencia y la intención. En Hampaya, el ají malagueta —un pequeño chile brasileño de gran intensidad— actúa como planta guía, despertando la voz y aportando claridad. Con la pluma o el pico del ave Txaná, conocida por imitar los cantos del bosque, la medicina se aplica sobre la lengua mientras se eleva una oración sagrada que invoca el espíritu de los pájaros cantores. Desde ese momento, la persona “se vuelve un ave”, llevando consigo el espíritu de un pequeño Txaná que debe ser alimentado cada día con cantos para crecer y compartir su sabiduría. La dieta posterior es rigurosa: no incluye sal, azúcar, café ni alimentos procesados, solo comidas ligeras y naturales, “como de pájaro”, junto con el compromiso diario de cantar, permitiendo que el espíritu de la planta enseñe a través de la vibración.
Hubo un tiempo en el territorio indígena del río Humaitá en que este saber ancestral estaba desapareciendo. Quedaban muy pocos practicantes y casi nadie dispuesto a sostener la tradición hacia el futuro. En ese contexto, ella tomó la iniciativa de viajar a otras tierras indígenas para buscar maneras de fortalecer y revitalizar ese conocimiento. A través de esos recorridos, profundizó en las enseñanzas de sus ancestros y volvió a conectar con tradiciones que corrían el riesgo de perderse.
A su regreso al río Humaitá, su propósito fue claro: compartir esta sabiduría con otras mujeres Huni Kuin y asegurar que el arte del Kêne siguiera vivo para las generaciones venideras. Con una visión orientada al empoderamiento femenino y a la protección del patrimonio cultural y ambiental, fundó el colectivo Keneya Xarabu en 2022 junto a un pequeño grupo de mujeres Huni Kuin de Espelho da Vida. El colectivo nació para impulsar el emprendimiento femenino socioambiental, fortalecer la identidad cultural y generar ingresos a partir del conocimiento compartido, la autonomía y el arte tradicional.
En mayo de 2023, durante el primer encuentro de mujeres del río Humaitá, el colectivo amplió su participación incorporando a mujeres de aldeas vecinas. Ese encuentro marcó un paso importante hacia la construcción de una red resistente entre comunidades, basada en la colaboración, el liderazgo y la preservación cultural. Más adelante ese mismo año, como parte del colectivo Keneya Xarabu, participó en diálogos públicos en el Museo das Culturas Indígenas de São Paulo, compartiendo la experiencia del grupo, la articulación entre aldeas y el compromiso de proteger su cultura.
Es un puente entre generaciones y también entre el bosque y quienes están dispuestos a caminar con él. Con décadas de experiencia, guía a cada participante con claridad, firmeza y ternura. Este trabajo lo realiza en estrecha colaboración con su sobrino, Tuim Nova Era, y con la hija de este, Yeke Kaya Huni Kuin, asegurando que la misión compartida continúe dentro de la familia y a través de las generaciones.
Los Huni Kuin, también conocidos como Kaxinawá, son un pueblo indígena de la Amazonía occidental, presente en el oeste de Brasil —especialmente en el estado de Acre— y en el este de Perú. Su nombre, Huni Kuin, significa “gente verdadera” o “gente con tradiciones”, denominación que prefieren frente a Kaxinawá, término asociado a significados despectivos como “gente murciélago”. Las estimaciones actuales sitúan su población en alrededor de 10.000 personas, distribuidas a lo largo de ríos como el Purus, Tarauacá, Jordão y Muru en Brasil, y el Purus y Curanja en Perú.
La historia de los Huni Kuin está profundamente arraigada en la cultura de la selva. Pertenecen a la familia lingüística Pano y comparten vínculos ancestrales con otros pueblos amazónicos. Su presencia en la región persiste a pesar de la marginación histórica y de las amenazas de la deforestación y el agronegocio. Los esfuerzos recientes del gobierno brasileño y de organizaciones indígenas buscan demarcar sus tierras ancestrales, en una lucha aún vigente y reconocida por la Constitución de Brasil de 1988.
Su organización social se articula en pequeñas aldeas, muchas de ellas accesibles solo por río. Estas comunidades se sostienen en lazos de parentesco y rituales colectivos. El liderazgo es menos jerárquico, y los vínculos espirituales y familiares son la base de la cohesión. Su forma de vida, ñembiguá, es inseparable del bosque: la caza, la recolección, la agricultura y el ritual se entrelazan en una misma trama cotidiana.
La lengua Hãtxa Kuin refuerza su identidad. Se trata de una lengua pano transmitida oralmente de generación en generación, con bajos niveles de alfabetización en portugués o español. La tradición oral sostiene su cosmología, su historia, su medicina y sus mitos. Los relatos, los cantos y los encuentros ceremoniales no solo expresan cultura, sino que resguardan su visión del mundo.
Esa visión también se expresa en su profundo conocimiento de las plantas medicinales y de las tradiciones chamánicas. Los pajés atraviesan iniciaciones rigurosas, con travesías solitarias por la selva y encuentros con seres espirituales, hasta obtener saberes sagrados como el uso de muká. En el centro de sus prácticas de sanación está Nixi Pae (Ayahuasca), consumida en contextos rituales donde los cantos Huni Meka guían las visiones y la transformación. Entre sus medicinas complementarias se encuentran Kambó, Sananga y Rapé, cada una con dimensiones terapéuticas y espirituales que refuerzan el equilibrio entre cuerpo, espíritu y comunidad.
La espiritualidad atraviesa la vida Huni Kuin. Rituales como Nixi Pae abren caminos hacia otros planos, donde cantos, sueños y mitos convergen. Su expresión artística —pintura corporal, abalorios y textiles— no es decorativa, sino una cosmología viva. Los diseños geométricos kêne, tejidos en hamacas y cestas, encarnan fertilidad, ritos de caza y significado cósmico. En 2022, el Ministerio de Cultura de Perú reconoció el tejido kêne como parte del Patrimonio Cultural de la Nación.
Cada año, música, canto, tejido y ceremonia se encuentran en el Encontro de Cultura Huni Kuin, celebrado en la aldea Boa Vista, en Acre. Asisten representantes de unas cuarenta aldeas, y el festival reúne canto, saber tradicional e intercambio espiritual. Está organizado por el Instituto Indígena Huni Kuin Yube Inu y atrae atención internacional hacia su cultura y sus luchas ecológicas.
La agricultura y la subsistencia reflejan prácticas adaptadas al bosque. Cultivan mandioca, bananas y plátanos mediante horticultura de roza y quema, junto con la caza, la pesca y la recolección. Las mujeres elaboran cerámica utilitaria, hamacas y ornamentos de cuentas, mientras los hombres tallan herramientas, piezas de plumería y vestimentas ceremoniales. Estas actividades sostienen tanto la vida cotidiana como la continuidad cultural.
Los Huni Kuin también participan en el arte contemporáneo y el intercambio cultural a través de movimientos como MAHKU, un colectivo de artistas e investigadores Huni Kuin. Sus murales, dibujos y pinturas traducen cantos rituales e imágenes cosmológicas, tendiendo puentes entre mundos indígenas y no indígenas. Sus obras han sido presentadas internacionalmente, incluida la Bienal de Venecia, como expresiones de resiliencia cultural y autonomía.