Mística. Caminante humilde del sendero espiritual. Discípula leal. Artesana yawanawá.
Guardiana y música del espacio sagrado ceremonial.
Mi nombre es Hukē Netē Yawanawá. Soy la hija mayor del gran líder espiritual, pajé (chamán) Waxy Yawanawá. También soy madre de un hermoso niño llamado Mawaisā, la alegría de nuestro hogar. Antes incluso de empezar a caminar, ya golpeaba el tambor, llevando en su sangre la ancestralidad de nuestro pueblo.
Me siento profundamente afortunada porque amo lo que hago. Soy artesana, guiada por la fuerza de la medicina sagrada uni: pinto vestidos, elaboro kuripes, tepis y otras piezas que expresan toda la espiritualidad de nuestro pueblo a través del arte yawanawá.
Comencé en el camino espiritual siendo niña. Observaba a mi madre todo el tiempo; ella me enseñó y sigue enseñándome. Le agradezco mucho tenerla como maestra y madre. La primera vez que tomé la medicina sagrada uni fue a los doce años, por decisión propia. Sentí que ese era el camino para acercarme a nuestros ancestros, caminar junto a mi madre y, así como ella hizo conmigo, transmitir esta enseñanza a mis hijos para dejar un legado de gran riqueza espiritual.
A lo largo de mi camino espiritual, completé varias dietas, como Nanã, Mamã, Xanã, Kulina para la voz, Marubú y Kawanawá. También estudio y utilizo las medicinas sagradas uni (Ayahuasca), rumê (Rapé), kapum (Kambó) y Sananga.
Apoyo a mi madre en la administración del Centro Mawa Yuxin y canto las oraciones durante las ceremonias. Soy aprendiz de chamán y, con mucha humildad, custodia de las ceremonias de mi madre, quien siempre me inspira. Quiero aprender lo que ella sabe y llegar a ser como ella. También me inspira mucho mi tío pajé Tatá Yawanawá por su humildad. Él solo quería ser un “olfateador de tabaco”, nada más.
“Yawanawá” significa “el pueblo del jabalí”. Se trata de una comunidad indígena de alrededor de 1.500 personas que vive en nueve aldeas a lo largo del río Gregório, en el estado de Acre, en plena Amazonia brasileña. A diferencia de otros grupos amazónicos dispersos en distintos lugares, los Yawanawá son únicos porque todos habitan el mismo territorio y hablan la misma lengua. Se llaman a sí mismos “pueblo del jabalí” porque, como colectivo, siempre permanecen unidos: forman una manada tanto en la caza como en la vida cotidiana.
Su sustento sigue basándose principalmente en la caza y la pesca. En la estación seca se organizan expediciones de pesca en las que participa casi toda la comunidad y que se convierten en importantes eventos sociales, verdaderos “festivales de comida”, como los describen los Yawanawá. Utilizan distintos venenos vegetales que, al ser vertidos en el agua, hacen que los peces suban a la superficie y facilitan su captura. En la temporada de lluvias, cuando los animales grandes dejan huellas claras, la caza se convierte en una de las principales fuentes de alimentación.
Según el Instituto Socioambiental de Brasil, los alimentos esenciales obtenidos de las chacras son yuca, maíz y banana. También cultivan otros productos mediante actividades de cultura agroforestal, como arroz, batata, papaya, piña y caña de azúcar.
Su organización social se basa en la residencia matrilocal, una estructura familiar sólida que sostiene la economía de las aldeas y brinda apoyo social a todos sus miembros. Sus construcciones tradicionales son circulares, hechas de madera y paja. No tienen divisiones y el fuego se coloca en el centro.
En el siglo XVI, el primer contacto de los Yawanawá con la sociedad occidental ocurrió bajo el liderazgo de su ancestro Antonio Luís Pekuti. Fue un periodo marcado por atrocidades contra su pueblo, incluida la esclavitud impuesta por los barones del caucho.
Solo tuvieron contacto regular con otros brasileños hace dos generaciones, cuando los caucheros avanzaron hacia el norte en busca de tierras y mano de obra gratuita. Sobrevivieron durante siglos trabajando en plantaciones. Cuando el precio del caucho se desplomó a mediados del siglo XX, comenzaron a comercializar achiote, un fruto espinoso cuyas semillas producen un tinte rojo usado en labiales, sombras de ojos y bronceadores.
En la década de 1980, el cacique Biraci Nixiwaka Brazil lideró a su pueblo en la lucha por el reconocimiento de sus territorios originarios, y los Yawanawá se convirtieron en el primer pueblo indígena en obtener los derechos oficiales sobre sus tierras en el estado de Acre.
En 2006, los Yawanawá se convirtieron en la primera tribu en consagrar a una mujer chamán, Hushahu Yawanawá. Su líder, Raimundo Luiz (Tuíkuru), autorizó este hecho con el apoyo del legendario pajé mayor Tatá Yawanawá.
Aunque hoy el aspecto más conocido del chamanismo yawanawá es la sanación, en el pasado las funciones del pajé eran más amplias e incluían otras dimensiones de la cultura, como la guerra y la caza. Los rituales tradicionales de sanación son el “uni”, su bebida más sagrada, conocida comúnmente como Ayahuasca, y el “rumê” (Rapé), una forma tradicional de usar tabaco mezclado con cenizas de la corteza del árbol Tsunu.
Otras medicinas relevantes de los Yawanawá son kapum (kambó), compartida en rituales y ceremonias tradicionales de purificación espiritual, regeneración, limpieza del cuerpo y sanación; Sananga, elaborada con la corteza de la raíz del género Tabernaemontana y utilizada para abrir el tercer ojo y la visión interior, iluminando patrones del subconsciente; y Sepá, un incienso hecho con la savia de un árbol que se usa para proteger y limpiar el espacio de energías negativas, normalmente en ceremonias.
Una de las características más llamativas del arte yawanawá es la diversidad de diseños de pintura corporal, o kênes, ampliamente utilizados en el festival Mariri. Los tintes más empleados son el urucum (achiote), un pigmento rojo hecho a partir de las semillas de la planta Bixa orellana, y el genipapo, que produce un pigmento azul oscuro o negro. Ambos provienen de semillas que se protegen y, en ocasiones, se combinan con una resina aromática para ayudar a fijar los colores en la piel.
Los Yawanawá son especialistas en técnicas de artes y oficios, canto y en el arte de tocar música, traduciendo relatos tradicionales a una interpretación contemporánea. Sus canciones hablan de la conexión con la tierra, del respeto por los espíritus y de la resiliencia de las comunidades indígenas frente a los desafíos actuales. Su música suele componerse de voz, guitarras y tambores.