Guardián humilde del portal. Portador de plegarias. Voz que honra el legado Mbyá Guaraní.
Hombre medicina. Custodio y músico del espacio sagrado de ceremonia.
Me llamo Karaí Okenda Moreira, aunque también respondo al nombre de bautismo Geraldo Moreira. Soy líder espiritual, sanador y pajé del pueblo Mbyá Guaraní de Brasil. Me honra profundamente poder compartir el conocimiento ancestral que he recibido a través de ceremonias sagradas de sanación, nutridas por una larga línea de sabiduría transmitida de generación en generación.
Crecí en la tierra indígena de Tekoa Mymba Roka, en Biguaçu, Santa Catarina, al sur de Brasil. Hoy vivo con mi esposa Kunhatai Yva (Mayra Marsango) y nuestro hijo Wera Xunu en Tekoa Arandu, en Peruíbe, São Paulo. Nuestro hogar está rodeado por la belleza intacta de los bosques costeros atlánticos de Brasil, y mi vida permanece firmemente unida a las enseñanzas de la naturaleza heredadas de mis ancestros.
Provengo de una estirpe legendaria de Pajés. Mi padre, Werá Tupã (“Tormenta Eléctrica”) (1910–2024), fue reconocido como uno de los chamanes guaraníes más antiguos y respetados. Él mismo vio a su padre, João Sabino Moreira, llegar a los 130 años, y a su abuelo, Vicente Okenda, alcanzar los 128. Estas vidas extraordinarias reflejan una existencia en profunda armonía con el bosque, el mundo espiritual y las medicinas sagradas. Yo continúo este legado con humildad y gratitud.
Desde muy joven fui iniciado en las tradiciones espirituales y medicinales de mi pueblo. He trabajado durante más de 20 años con medicinas vegetales amazónicas y guaraníes, y con el tiempo me he convertido en un puente entre mundos: llevando la voz de mis ancestros y, al mismo tiempo, creando vínculos con otras culturas indígenas de Abya Yala, entre ellas los Navajo, Lakota, Sioux, Cherokee y Hopi. Soy guía de Sun Dance y Vision Quest, conductor de la ceremonia Lakota Inipi y bailarín de la Eagle Dance.
En nuestra comunidad de Tekoa Arandu dirijo la Vision Quest tradicional, un rito de paso profundo que reconecta a las personas con la naturaleza y el espíritu a través del silencio, el ayuno y la escucha interior. Esta práctica forma parte de nuestro propósito de preservar y revitalizar nuestras tradiciones, abriendo el camino a quienes llegan con el corazón abierto y una intención sincera.
También conduzco ceremonias sagradas de rapé en Brasil y en distintos países, como la que realizamos con Avalon en Barcelona, junto a mi esposa, Kunhatai Yva. Estas ceremonias utilizan la medicina ancestral del tabaco como vía para limpiar cuerpo y espíritu, reencontrarse con la respiración sagrada y llamar la guía de los espíritus del bosque.
Estudié Pedagogía y Cosmovisión Indígena en la Universidad Federal de Santa Catarina (UFSC). Actualmente enseño a comunidades indígenas y no indígenas la lengua y la cosmología tupi-guaraní. También he participado en investigaciones académicas sobre los chamanismos guaraníes contemporáneos y su lugar dentro del debate más amplio sobre identidad originaria y sanación.
Junto a mi esposa, quien encarna y da voz a la fuerza femenina de nuestra tribu, desarrollamos labores culturales, espirituales y educativas en Europa y Medio Oriente. A través de nuestros viajes, ceremonias y enseñanzas buscamos tender puentes de amistad y respeto mutuo entre nuestro pueblo y otros. Compartimos el conocimiento sanador de nuestras tradiciones para sostener los planos físico, mental, emocional, espiritual y energético de la vida.
También trabajo con el calendario tradicional guaraní, compartiendo sus ritmos y significados mediante talleres y enseñanzas. Seguimos documentando y difundiendo el conocimiento ancestral a través de las redes sociales para mantener vivas estas enseñanzas y acercarlas a las nuevas generaciones.
Todo lo que hago —ya sea en ceremonia, en la enseñanza o en la sanación— nace de la comprensión de que la vida es sagrada. Las medicinas del bosque, como Ayahuasca, los cantos de nuestros ancestros y la sabiduría de las estrellas me orientan en este camino. Lo recorro con profunda gratitud y con el deseo de que este trabajo ayude a sanar no solo a las personas, sino también a la Tierra y a todas nuestras relaciones.
Los Mbyá Guaraní son uno de los principales subgrupos del pueblo guaraní, una nación indígena con presencia histórica en gran parte de Sudamérica, incluyendo Brasil, Paraguay, Argentina, Uruguay y Bolivia. Antes de la colonización, los guaraníes ocupaban más del sesenta por ciento de lo que hoy es Brasil, territorio conocido entonces como Pindorama. En la actualidad, los Mbyá viven sobre todo en regiones de la Mata Atlántica del sur y sudeste de Brasil, así como en Paraguay y Argentina, donde continúan defendiendo sus derechos culturales y territoriales.
Los guaraníes son un pueblo de lengua tupí dividido en subgrupos como los Mbyá, Kaiowá y Ñandeva. En conjunto forman una nación continental con profundos vínculos culturales, lingüísticos y espirituales. Históricamente conocidos como caminantes, comunicadores y constructores de caminos, mantuvieron lazos con pueblos lejanos como los mapuche en la Patagonia, los inca en los Andes y los mayas en el Caribe. Sus tradiciones musicales y espirituales se describen como afinadas a vibraciones de alta frecuencia y a una conciencia interplanetaria, vinculándolos simbólicamente con civilizaciones como la egipcia, persa, india y china.
La sociedad Mbyá se organiza en torno a familias extensas unidas por fuertes lazos de parentesco. Pequeños grupos de cuatro o cinco hogares suelen formar aldeas llamadas tekoá, idealmente ubicadas cerca de bosques y ríos para sostener su forma de vida tradicional, el ñande reko. En el centro de cada aldea se encuentra el opy, la casa sagrada de oración, donde se realizan rituales y se toman decisiones comunitarias. El liderazgo suele dividirse entre el karaí, guía espiritual, y el mburuvichá, jefe político encargado de las relaciones externas, aunque en ocasiones una sola persona puede asumir ambos roles.
La lengua es esencial para la identidad Mbyá. Hablan un dialecto propio del guaraní, con fonética y vocabulario particulares, aunque muchos también hablan portugués o español según el lugar donde viven. La tradición oral es el principal vehículo de transmisión cultural. Los conocimientos, mitos y costumbres se comparten mediante relatos, cantos y ceremonia. Las reuniones alrededor del fuego suelen incluir mate y el uso de la pipa ceremonial, la petyngua. La palabra misma es considerada un don divino: en la cosmología guaraní, nhe’e representa el espíritu sagrado del lenguaje y la elocuencia, recibido directamente de los dioses.
La espiritualidad atraviesa todos los aspectos de la vida Mbyá. A menudo se les describe como “teólogos del bosque” por su cosmología compleja y su sabiduría astronómica preservada, transmitida a través de mitos y cantos rituales. En su visión del mundo, los cuatro puntos cardinales están representados por las deidades Ñamandú, Jakairã, Karaí y Tupã, quienes juntos crearon la Tierra. Los rituales son vitales para la cohesión comunitaria. Entre los más importantes se encuentra el Ñemongarai, ceremonia de nombramiento de niños que se realiza durante la cosecha del maíz. En este rito, un chamán visitante identifica el espíritu divino de cada niño y le otorga un nombre que refleja esa conexión, marcando la incorporación plena del alma al cuerpo.
La expresión cultural se manifiesta en el arte, la música, la danza y la artesanía. Los cantos rituales son a la vez enseñanza y memoria colectiva. Instrumentos como flautas y sonajas acompañan cantos y danzas que tienden un puente entre lo humano y lo divino. Estas expresiones suelen alinearse con los ciclos agrícolas, celebrando la siembra y la cosecha, y reforzando la armonía entre las personas, la naturaleza y el cosmos.
Las prácticas de subsistencia Mbyá se apoyan tradicionalmente en la agricultura, la caza y la recolección. Cultivan alimentos