
Creador de espacios. Guardián del legado Yawaraní y de la espiritualidad Yawanawá.
Hombre de medicina. Guardián del espacio sagrado de ceremonia.
Mi nombre es Pekã Rasu Yawanawá (Valdemir Vicente Brandao) y nací en 1970. Soy uno de los líderes espirituales de la Aldeia Yawaraní, en el territorio indígena del río Gregório, en Acre. También soy el hijo mayor del gran pajé Yawaraní y uno de sus últimos tres estudiantes.
Mi dieta muká, una poderosa iniciación del camino espiritual Yawanawá, duró un año e implicó la privación de alimentos como carne roja, azúcar, agua pura y relaciones sexuales, además de largos períodos de aislamiento en la selva. Fue un tiempo de profunda claridad para mi camino y mi misión de vida.
Mi padre falleció justo después de que yo terminara mi dieta. A partir de ese momento, mi vida cambió por completo: decidí dedicarme al estudio de la medicina, a la continuidad de las tradiciones espirituales Yawanawá, a las ceremonias y a la sanación; consagrando mi existencia a la espiritualidad y a la cultura de mi pueblo.
Elegir seguir este camino me permitió sostener el linaje, profundizando en el estudio de las medicinas, los cantos y las oraciones con el apoyo de mi familia, y creando ceremonias de gran belleza, en las que cantamos juntos para acompañar la sanación de muchos participantes.
En 2023 me abrí a las oraciones (vana) para la práctica espiritual de la dieta (samakei), siguiendo el llamado de la misión que mi padre me dejó como legado. Cada día me reconecto más con la sacralidad de este trabajo, invirtiendo todos mis recursos en la familia y en la misión espiritual, y dando forma al espacio Pekã Rasu.
Pekã Rasu es un centro espiritual con un jardín de plantas de sanación dentro de la selva amazónica, a 10 minutos de Yawaraní en bote. Es un lugar donde los participantes pueden vivir retiros y momentos de soledad, un espacio para la práctica espiritual, las iniciaciones y las dietas sagradas, donde quienes trabajan con lo espiritual encuentran una gran oportunidad para volver a conectarse con la naturaleza.
“Yawanawá” significa “el pueblo del jabalí salvaje”. Son una comunidad indígena de alrededor de 1.500 personas que vive en nueve aldeas a lo largo del río Gregório, en el estado de Acre, en lo profundo de la Amazonía brasileña. A diferencia de otros grupos amazónicos dispersos en distintos lugares, los Yawanawá son únicos porque todos viven en el mismo territorio y hablan la misma lengua. Se llaman a sí mismos “pueblo del jabalí salvaje” porque, como pueblo, permanecen siempre unidos: forman una manada al cazar y también en la vida cotidiana.
Su sustento sigue basado principalmente en la caza y la pesca. En la estación seca se organizan viajes de pesca en los que participa casi toda la comunidad y que se convierten en importantes encuentros sociales, “festivales de comida”, como los describen los Yawanawá. Utilizan diversos venenos vegetales que, al colocarse en el agua, hacen que los peces suban a la superficie y facilitan su captura. Durante la estación lluviosa, cuando los animales grandes dejan huellas claras, la caza se convierte en una de las principales fuentes de alimentación.
Según el Instituto Socioambiental de Brasil, los alimentos esenciales obtenidos de las chacras son yuca, maíz y banana. También cultivan otros productos mediante actividades de agroforestería, como arroz, batata, papaya, piña y caña de azúcar.
Su organización social se basa en la residencia matrilocal, una estructura familiar sólida que sostiene la economía de las aldeas y brinda apoyo social a todos sus miembros. Sus construcciones tradicionales son circulares, hechas de madera y paja. No existen divisiones internas y el fuego se ubica en el centro.
En el siglo XVI, el primer contacto de los Yawanawá con la sociedad occidental tuvo lugar bajo el liderazgo de su ancestro Antonio Luís Pekuti. Fue un período marcado por atrocidades contra su pueblo, incluida la esclavitud impuesta por los barones del caucho.
El contacto regular con otros brasileños llegó apenas dos generaciones atrás, cuando los caucheros avanzaron hacia el norte en busca de tierra y mano de obra gratuita. Durante siglos sobrevivieron trabajando en plantaciones. Cuando el precio del caucho se desplomó a mediados del siglo XX, comenzaron a comercializar achiote, un fruto espinoso cuyas semillas producen un tinte rojo usado en labiales, sombras de ojos y bronceadores.
En la década de 1980, el cacique Biraci Nixiwaka Brazil lideró la lucha por el reconocimiento de sus territorios ancestrales, y los Yawanawá se convirtieron en el primer pueblo indígena en obtener derechos oficiales sobre sus tierras en el estado de Acre.
En 2006, los Yawanawá fueron el primer pueblo en consagrar a una mujer chamán, Hushahu Yawanawá. Su líder, Raimundo Luiz (Tuíkuru), autorizó este paso con el apoyo del legendario pajé mayor Tatá Yawanawá.
Aunque hoy el aspecto más conocido del chamanismo Yawanawá es la sanación, en el pasado las funciones del pajé eran más amplias y también abarcaban ámbitos como la guerra y la caza. Los rituales tradicionales de sanación incluyen el “uni”, su bebida más sagrada, conocida comúnmente como Ayahuasca, y el “rumê” (Rapé), una forma tradicional de usar tabaco mezclado con cenizas de la corteza del árbol Tsunu.
Entre otras medicinas relevantes Yawanawá se encuentran kapum (kambó), compartido en rituales y ceremonias tradicionales de purificación espiritual, regeneración, limpieza del cuerpo y sanación; Sananga, elaborada con la corteza de la raíz del género Tabernaemontana y utilizada para abrir el tercer ojo y la visión interior, iluminando patrones del subconsciente; y Sepá, un incienso hecho con la savia de un árbol que se usa para proteger y limpiar el espacio de energías negativas, por lo general en ceremonias.
Una de las expresiones más impactantes del arte Yawanawá es la diversidad de diseños de pintura corporal, o kênes, ampliamente utilizados en el festival Mariri. Los tintes más comunes son el urucum, un pigmento rojo elaborado con las semillas de la planta Bixa orellana, y el genipapo, que produce un pigmento azul oscuro o negro. Ambos provienen de semillas protegidas y, en ocasiones, se combinan con una resina aromática para fijar mejor los colores en la piel.
Los Yawanawá son especialistas en técnicas de artesanía, canto y música, y en traducir relatos tradicionales a una interpretación contemporánea. Sus cantos narran la conexión con la tierra, la reverencia por los espíritus y la resiliencia de las comunidades indígenas frente a los desafíos actuales. Su música suele componerse de voz, guitarras y tambores.