Doncella. Discípula fiel Yawanawá. Creatividad femenina y creación artística.
Guardiana y música del espacio sagrado ceremonial.
Me llamo Sanã Yawanawá. Soy la hija menor de Waxy Yawanawá, líder espiritual “pajé”, y sobrina del gran líder de nuestro pueblo, Matsini Luiz Yawanawá.
Mi camino espiritual comenzó cuando aún era niña. Al sentir el llamado de los ancestros de mi familia, fue como si se abriera una puerta para continuar la labor espiritual que ellos habían iniciado.
A los trece años recibí por primera vez la medicina sagrada uni (Ayahuasca). Desde entonces, fui aprendiendo también otras medicinas de nuestro pueblo, como rumê (Rapé), kapum (Kambó) y Sananga. Además, completé las dietas Txanã y Mamã, que profundizaron todavía más mi vínculo con la espiritualidad ancestral.
Actualmente trabajo en el Centro Mawa Yuxyn, creado por mi madre. Allí desempeño el rol de secretaria, organizando sus tareas y agendas de atención. También soy guardiana de las experiencias que se realizan en el centro y continúo mi formación en cantos y rezos sagrados, con instrumentos y voz.
Mi propósito es conectar con la fuerza antigua de mis antepasados, aprender y alcanzar todo lo que mi madre aprendió, y llegar a la dieta más elevada, paso a paso, para ser realmente digna de estas enseñanzas sagradas y servir a la aldea como ella lo hace. Aspiro a ser una mujer del mundo espiritual y una gran lideresa, guiada por la sabiduría, la conciencia y la fuerza del Gran Espíritu, para ayudar a quienes lo necesiten, especialmente a los miembros de nuestra familia.
“Yawanawá” significa “el pueblo del jabalí”. Son una comunidad indígena de unas 1.500 personas que vive en nueve aldeas a lo largo del río Gregório, en el estado de Acre, en lo profundo de la Amazonía brasileña. A diferencia de otros pueblos amazónicos dispersos en distintos lugares, los Yawanawá se distinguen porque habitan un mismo territorio y comparten una sola lengua. Se llaman a sí mismos “gente del jabalí” porque, como pueblo, permanecen siempre unidos; forman una manada tanto en la caza como en la vida cotidiana.
Su sustento sigue basado principalmente en la caza y la pesca. Durante la estación seca se organizan jornadas de pesca en las que participa casi toda la comunidad y que se convierten en importantes encuentros sociales, descritos por ellos como “festivales de comida”. Utilizan distintos venenos vegetales que, al colocarse en el agua, hacen que los peces suban a la superficie y facilitan su captura. En la temporada de lluvias, cuando los animales grandes dejan huellas claras, la caza se convierte en una de las principales fuentes de alimento.
Según el Instituto Socioambiental Brasileño, los alimentos esenciales obtenidos de las chacras son yuca, maíz y banana. También cultivan otros productos mediante actividades de agroforestería, como arroz, batata, papaya, piña y caña de azúcar.
Su organización social se basa en la residencia matrilocal, una estructura familiar fuerte que sostiene la economía de las aldeas y brinda apoyo social a todos sus integrantes. Sus construcciones tradicionales son circulares, hechas de madera y paja, sin divisiones internas y con el fuego en el centro.
En el siglo XVI, el primer contacto de los Yawanawá con la sociedad occidental ocurrió bajo el liderazgo de su ancestro Antonio Luís Pekuti. Fue una etapa marcada por atrocidades contra su pueblo, incluida la esclavitud a manos de los barones del caucho.
El contacto regular con otros brasileños llegó apenas hace dos generaciones, cuando los caucheros se internaron al norte en busca de tierras y mano de obra gratuita. Durante siglos sobrevivieron trabajando en plantaciones. Cuando el precio del caucho cayó a mediados del siglo XX, comenzaron a comercializar achiote, un fruto espinoso cuyas semillas producen un tinte rojo usado en labiales, sombras y bronceadores.
En la década de 1980, el cacique Biraci Nixiwaka Brazil lideró la lucha por el reconocimiento de sus territorios, y los Yawanawá se convirtieron en el primer pueblo indígena en obtener los derechos oficiales sobre sus tierras en el estado de Acre.
En 2006, los Yawanawá fueron la primera tribu en consagrar a una mujer chamán, Hushahu Yawanawá. Su líder, Raimundo Luiz (Tuíkuru), lo autorizó con el apoyo del legendario pajé mayor Tatá Yawanawá.
Aunque hoy el aspecto más conocido del chamanismo Yawanawá es la sanación, en el pasado las funciones del pajé eran más amplias e incluían también la guerra y la caza. Los rituales tradicionales de curación son uni, su bebida más sagrada, conocida comúnmente como Ayahuasca, y rumê (Rapé), una forma tradicional de usar tabaco mezclado con cenizas de la corteza del árbol Tsunu.
Otras medicinas relevantes son kapum (Kambó), compartida en rituales tradicionales y ceremonias de purificación espiritual, regeneración, limpieza del cuerpo y sanación; Sananga, elaborada con la corteza de la raíz del género Tabernaemontana y utilizada para abrir el tercer ojo y la visión interior, iluminando patrones del subconsciente; y Sepá, un incienso hecho con la savia de un árbol que protege y limpia el espacio de energías negativas, generalmente en ceremonias.
Uno de los rasgos más llamativos de su arte es la diversidad de diseños de pintura corporal, o kênes, muy presentes en el festival Mariri. Los tintes más utilizados son el urucum (achiote), un pigmento rojo obtenido de las semillas de la planta Bixa orellana, y el genipapo, que produce un pigmento azul oscuro o negro. Ambos provienen de semillas protegidas y a veces se combinan con una resina aromática para fijar los colores en la piel.
Los Yawanawá son especialistas en artes y oficios, canto y música, y traducen relatos tradicionales a una interpretación contemporánea. Sus canciones hablan de la conexión con la tierra, del respeto por los espíritus y de la resiliencia de las comunidades indígenas frente a los desafíos actuales. Su música suele componerse de voz, guitarras y tambores.