Custodio alegre de la cultura Huni Kuin. Innovador musical. Impulsor de movimientos de preservación.
Hombre medicina. Guardián del espacio sagrado de ceremonia.
Mi nombre es Tuim Nova Era. Nací y crecí en la tierra indígena Huni Kuin del río Humaitá, en Acre, en lo profundo de la Amazonía brasileña. Provengo de una línea ancestral de pajés y txanás, y soy el líder de la aldea Huni Kuin de Espelho da Vida.
Comencé mi camino como agente de agroforestería, pero desde el año 2000 he dedicado mi vida a rescatar y revitalizar la cultura de mi pueblo. Durante mis estudios en Rio Branco, junto al Instituto de Política Climática, viajé y conocí a pueblos indígenas de distintas etnias. Ese encuentro me hizo ver que mi propio pueblo estaba perdiendo el contacto con sus costumbres y tradiciones. Desde entonces nació en mí un compromiso profundo por recuperar los saberes que todavía conservaban nuestros mayores: el uso medicinal del Rapé; la ceremonia sanadora de Nixi Pae (Ayahuasca) con sus cantos sagrados; la dieta muká; el arte de la pintura corporal con jenipapo; y la danza Katxanawa, nuestro ritual de abundancia y fertilidad.
Tuve un papel clave en el renacer del uso sagrado de nixi pae en territorio indígena, así como en la investigación y recuperación de cantos tradicionales junto a ancianos y guardianes del conocimiento de otros territorios. Este proceso volvió a conectar a personas de todas las generaciones —mayores, jóvenes y niños— con sus raíces. También he apoyado con fuerza el movimiento de mujeres dentro de mi territorio, reconociendo la energía femenina en la preservación cultural, el cuidado de la vida y el fortalecimiento del bienestar colectivo. Hoy, muchos jóvenes txanás siguen mis pasos, comprometidos con compartir este conocimiento ancestral con el mundo.
Además, incorporé un nuevo elemento a nuestras tradiciones al unir la guitarra con nuestros cantos sagrados, y fui de los primeros en llevar la oración Huni Kuin Pasha Dume a un acompañamiento instrumental. En 2023 lancé mi primer álbum, O Sopro da Floresta (El aliento del bosque), una obra en la que reuní la riqueza espiritual y musical de la cultura amazónica Huni Kuin, fusionando cantos tradicionales con influencias contemporáneas. Para mí, la música es un puente entre la sabiduría ancestral y formatos accesibles para nuevas audiencias.
Desde entonces continúo guiando ceremonias con las medicinas del bosque, tanto dentro como fuera de mi aldea. Me considero un aprendiz eterno de las plantas de sanación y de los cantos sagrados de mi pueblo. Trabajo de forma cercana con mi hija, Yeke Kaya Huni Kuin, coordinadora de mujeres de la aldea Espelho da Vida y profundamente comprometida con el aprendizaje y la enseñanza de los cantos y tradiciones sagradas, y con mi tía, Dona Txima Huni Kuin, cuidando que este linaje permanezca vivo a través de los lazos familiares.
A través de estas enseñanzas y de nuestro trabajo musical, hemos compartido las tradiciones Huni Kuin a nivel internacional, participando en ceremonias, talleres y encuentros culturales en Europa y otros lugares, llevando nuestra sabiduría ancestral a un público global.
Soy fundador del Centro Hiwea Kiri Keisiti para el estudio de las medicinas tradicionales y, en 2017, creé el Instituto Centro Espelho da Vida, una organización sin fines de lucro dedicada a preservar nuestra cultura, proteger el bosque y fomentar el cuidado ambiental. Mediante el emprendimiento social, las experiencias inmersivas en la aldea y las ceremonias dentro y fuera de Brasil, mi misión es generar beneficios concretos para mi comunidad, promoviendo bienestar, autonomía y fortaleza espiritual.
Los Huni Kuin, también conocidos como Kaxinawá, son un pueblo indígena que habita la Amazonía occidental, entre el oeste de Brasil —especialmente el estado de Acre— y el este de Perú. Su nombre, Huni Kuin, significa “gente verdadera” o “gente con tradiciones”, una denominación que prefieren frente a Kaxinawá, término asociado a significados despectivos. Las estimaciones actuales sitúan su población en alrededor de 10.000 personas, distribuidas a lo largo de ríos como el Purus, Tarauacá, Jordão y Muru en Brasil, y el Purus y Curanja en Perú.
La historia de los Huni Kuin está profundamente unida a la cultura de la selva. Pertenecen a la familia lingüística pano y comparten vínculos ancestrales con otros pueblos amazónicos. Su presencia en la región persiste pese a la marginación histórica y a las amenazas de la deforestación y el agronegocio. Los esfuerzos recientes del gobierno brasileño y de organizaciones indígenas buscan demarcar sus tierras ancestrales, en una lucha continua reconocida por la Constitución de 1988.
Su organización social gira en torno a pequeñas aldeas, muchas de ellas accesibles solo por río. Estas comunidades se sostienen en los lazos de parentesco y en los rituales colectivos. El liderazgo es menos jerárquico, y los vínculos espirituales y familiares son la base de la cohesión. Su forma de vida, ñembiguá, es inseparable del bosque: la caza, la recolección, la agricultura y el ritual forman un mismo tejido cotidiano.
Su lengua, Hãtxa Kuin, refuerza su identidad. Es una lengua pano transmitida oralmente de generación en generación, con bajos índices de alfabetización en portugués o español. La tradición oral sostiene su cosmología, su historia, su medicina y sus mitos. El relato, el canto y los encuentros ceremoniales no solo expresan cultura, sino que también resguardan su visión del mundo.
Esa visión también sostiene su profundo conocimiento de las plantas medicinales y de las tradiciones chamánicas. Los pajés atraviesan iniciaciones rigurosas, con travesías solitarias por la selva y encuentros con seres espirituales, hasta obtener saberes sagrados como el uso del muká. En sus prácticas de sanación, Nixi Pae (Ayahuasca) ocupa un lugar central, acompañado por los cantos Huni Meka. Entre las medicinas complementarias se encuentran Kambó, Sananga y Rapé, cada una con dimensiones terapéuticas y espirituales que refuerzan el equilibrio entre cuerpo, espíritu y comunidad.
La espiritualidad impregna la vida Huni Kuin. Rituales como Nixi Pae abren caminos hacia otros planos, donde se encuentran cantos, sueños y mitos. Estas ceremonias fortalecen la cohesión y la identidad ancestral. Su expresión artística —pintura corporal, abalorios y textiles— no es decorativa, sino una cosmología viva. Los diseños geométricos kêne, presentes en hamacas y cestas, encarnan la fertilidad, los ritos de caza y el sentido cosmológico. En 2022, el Ministerio de Cultura de Perú reconoció el tejido kêne como Patrimonio Cultural de la Nación.
Música, canto, tejido y ceremonia se reúnen cada año en el Encontro de Cultura Huni Kuin, celebrado en la aldea Boa Vista, en Acre. Con participación de representantes de unas cuarenta aldeas, el festival une canto, saber tradicional e intercambio espiritual. Está organizado por el Instituto Indígena Huni Kuin Yube Inu y atrae atención internacional hacia su cultura y sus luchas ecológicas.
La agricultura y la subsistencia reflejan prácticas forestales adaptables. Cultivan mandioca, plátanos y bananas mediante horticultura de roza y quema, combinada con caza, pesca y recolección. Las mujeres tejen cerámica utilitaria, hamacas y ornamentos de cuentas, mientras los hombres elaboran herramientas, plumaria y vestimenta ceremonial. Estas actividades sostienen tanto la vida cotidiana como la continuidad cultural.
Los Huni Kuin también participan activamente en el arte contemporáneo y el intercambio cultural a través de movimientos como MAHKU, colectivo de artistas e investigadores Huni Kuin. Sus murales, dibujos y pinturas traducen cantos rituales e imágenes cosmológicas, creando puentes entre mundos indígenas y no indígenas. Sus obras han llegado a escenarios internacionales, incluida la Bienal de Venecia, como actos de resiliencia cultural y autonomía.