Abuelo. Guía de los tiempos antiguos. Humildad, suavidad y sencillez.
Hombre medicina. Guardián del espacio sagrado de ceremonia.
Mi nombre es Vovô Tema João (Tiima Shãwahu). Nací en 1933, soy el pajé más antiguo del pueblo Yawanawá y hermano del gran pajé Yawaraní, fallecido en 2022.
Hoy cargo el legado de un tiempo ancestral que ha atravesado innumerables transformaciones. Estuve presente cuando este mundo era completamente distinto y ahora acompaño, desde mi experiencia, un camino cultural de sanación que se expande por el mundo.
Realicé la dieta muká, la iniciación espiritual más elevada de la tradición Yawanawá, en la que el buscador pasa un año sin beber agua pura y evitando el azúcar, las frutas dulces, la carne roja y el sexo.
A lo largo de mi formación, me he dedicado especialmente a las plantas medicinales y a las hierbas de la selva amazónica, convirtiéndome en un maestro del trabajo de sanación con plantas y en custodio de este saber. Soy responsable de plantar y sostener el jardín medicinal del recién creado centro espiritual de Pekã Rasu. Ese jardín nace con la intención de preservar el conocimiento de las hierbas curativas y las plantas de medicina de la Amazonía, junto con sus propiedades espirituales y sanadoras.
Vivo en Amparo, un hermoso pueblo cercano a Yawaraní. Como anciano, poseo un profundo entendimiento de los relatos tradicionales, los cantos antiguos, la cultura chamánica y la lengua de mi pueblo. Comparto con los más jóvenes la sabiduría y las historias ancestrales para conectarlos con el idioma, que se vuelve así la voz de los ancestros.
Junto a otros mayores, como Pekã Rasu Yawanawá y Pai Nani (Kateyuve), voy dando forma a mi sueño: un espacio espiritual propio para dietas, estudios de medicina y tradiciones.
“Yawanawá” significa “el pueblo del jabalí salvaje”. Se trata de una comunidad indígena de unas 1.500 personas que vive en nueve aldeas a lo largo del río Gregório, en el estado de Acre, en lo profundo de la Amazonía brasileña. A diferencia de otros grupos amazónicos dispersos en distintos lugares, los Yawanawá son únicos porque todos viven en el mismo territorio y hablan la misma lengua. Se llaman a sí mismos “pueblo del jabalí salvaje” porque, como pueblo, permanecen siempre unidos: forman una manada tanto al cazar como en la vida cotidiana.
Su sustento sigue basándose principalmente en la caza y la pesca. En la estación seca se organizan salidas de pesca en las que participa casi toda la comunidad y que se convierten en importantes encuentros sociales, “fiestas de comida”, como las describen los Yawanawá. Utilizan diversos venenos vegetales que, al ser puestos en el agua, hacen que los peces suban a la superficie y facilitan su captura. Durante la estación lluviosa, cuando los animales grandes dejan huellas claras, la caza se vuelve una de las principales fuentes de alimentación.
Según el Instituto Socioambiental Brasileño, los alimentos esenciales obtenidos de las chacras son yuca, maíz y banana. También cultivan otros productos mediante actividades de agroforestería, como arroz, batata, papaya, piña y caña de azúcar.
Su organización social se basa en la residencia matrilocal, una estructura familiar sólida que sostiene la economía de las aldeas y brinda apoyo social a todos sus miembros. Sus construcciones tradicionales son circulares, hechas de madera y paja. No existen divisiones internas y el fuego se ubica en el centro.
En el siglo XVI, el primer contacto de los Yawanawá con la sociedad occidental tuvo lugar bajo el liderazgo de su ancestro Antonio Luís Pekuti. Fue una etapa marcada por atrocidades contra su pueblo, incluida la esclavización por parte de los barones del caucho.
El contacto regular con otros brasileños llegó apenas hace dos generaciones, cuando los caucheros se internaron hacia el norte en busca de tierras y mano de obra libre. Durante siglos sobrevivieron trabajando en plantaciones. Cuando el precio del caucho cayó a mediados del siglo XX, comenzaron a comercializar el urucú, un fruto espinoso cuyas semillas producen un tinte rojo usado en lápices labiales, sombras y bronceadores.
En la década de 1980, el cacique Biraci Nixiwaka Brazil encabezó la lucha de su pueblo por el reconocimiento de sus territorios originarios, y los Yawanawá se convirtieron en el primer pueblo indígena en obtener los derechos oficiales sobre sus tierras en el estado de Acre.
En 2006, los Yawanawá se convirtieron en la primera tribu en consagrar a una mujer chamán, Hushahu Yawanawá. Su líder, Raimundo Luiz (Tuíkuru), autorizó este paso, con el apoyo del legendario pajé mayor Tatá Yawanawá.
Aunque hoy el aspecto más conocido del chamanismo Yawanawá es la sanación, en el pasado las funciones del pajé eran más amplias y abarcaban también ámbitos como la guerra y la caza. Los rituales tradicionales de curación incluyen el “uni”, su bebida más sagrada, conocida comúnmente como Ayahuasca, y el “rumê” (Rapé), una forma tradicional de usar tabaco mezclado con cenizas de la corteza del árbol Tsunu.
Otras medicinas relevantes de los Yawanawá son kapum (kambó), compartido en rituales y ceremonias tradicionales de purificación espiritual, regeneración, limpieza del cuerpo y sanación; Sananga, elaborada con la corteza de la raíz del género Tabernaemontana y utilizada para abrir el tercer ojo y la visión interna, además de iluminar patrones del subconsciente; y Sepá, un incienso hecho con la savia de un árbol que sirve para proteger y limpiar el espacio de energías negativas, normalmente en ceremonias.
Una de las expresiones más llamativas del arte Yawanawá es la diversidad de diseños de pintura corporal, o kênes, muy presentes en el festival Mariri. Los tintes más utilizados son el urucú, un pigmento rojo obtenido de las semillas de la planta Bixa orellana, y el genipapo, que produce un pigmento azul oscuro o negro. Ambos proceden de semillas protegidas y, en ocasiones, se combinan con una resina aromática para fijar mejor los colores sobre la piel.
Los Yawanawá son especialistas en técnicas de artesanía, canto y música, y en traducir relatos tradicionales a una interpretación contemporánea. Sus canciones hablan del vínculo con la tierra, del respeto por los espíritus y de la resiliencia de las comunidades indígenas frente a los desafíos actuales. Su música suele componerse de voz, guitarras y tambores.