Voz de fuerza femenina, guardiana de cantos ancestrales y creadora artística de conexión espiritual.
Protectora y música del espacio sagrado de ceremonia.
Me llamo Yeke Kaya Huni Kuin, soy hija de Tuim Nova Era, y desde muy pequeña he estado vinculada a las medicinas tradicionales y a las dietas de plantas del pueblo Huni Kuin, heredando y sosteniendo la sabiduría ancestral de mi linaje. Mi voz no es solo un canal para la melodía: también es un puente de sanación que transporta la esencia de nuestros ancestros. A través de mis cantos busco fortalecer el espíritu de nuestra comunidad y compartir con el mundo la riqueza de nuestra cultura.
Además de mi labor musical, dedico mi energía a la creación de arte tradicional, como joyería, pinturas corporales con Kênes —diseños geométricos sagrados— y otras expresiones artísticas indígenas. Estas obras son una extensión de mi vínculo espiritual y una manera de preservar y difundir nuestras tradiciones.
Como coordinadora de mujeres en la aldea de Espelho da Vida (Mirror of Life), trabajo para fortalecer a las mujeres de nuestra comunidad, impulsando su participación activa en la preservación cultural y en la transmisión de nuestros conocimientos a las generaciones futuras.
Junto a mi padre, Tuim Nova Era, y mi tía abuela, Dona Txima Huni Kuin, he participado en ceremonias y encuentros culturales tanto en Brasil como en el extranjero, llevando nuestras enseñanzas y tradiciones a un público global. Guiada por mi conexión con el espíritu y la tradición, mi compromiso con nuestra cultura es profundo, y mi deseo es inspirar a otras personas y compartir con el mundo la belleza y la riqueza del legado Huni Kuin.
Los Huni Kuin, también conocidos como Kaxinawá, son un pueblo indígena de la Amazonía occidental que habita el oeste de Brasil, especialmente el estado de Acre, y el este de Perú. Su nombre, Huni Kuin, significa “gente verdadera” o “gente con tradiciones”, una denominación que prefieren frente a Kaxinawá, término asociado a significados despectivos como “gente murciélago”. Las estimaciones actuales sitúan su población en alrededor de 10.000 personas, distribuidas a lo largo de ríos como el Purus, Tarauacá, Jordão y Muru en Brasil, así como el Purus y el Curanja en Perú.
La historia de los Huni Kuin está profundamente unida a la cultura de la selva. Pertenecen a la familia lingüística pano y comparten vínculos ancestrales con otros pueblos amazónicos. Su presencia en la región se mantiene pese a la marginación histórica y a las amenazas de la deforestación y el agronegocio. En los últimos años, los esfuerzos del gobierno brasileño y de organizaciones indígenas buscan demarcar sus tierras ancestrales, en una lucha todavía vigente y reconocida por la Constitución de Brasil de 1988.
La organización social Huni Kuin se articula en pequeñas aldeas, a menudo accesibles solo por río. Estas comunidades se sostienen en lazos de parentesco y rituales colectivos. El liderazgo es menos jerárquico, y los vínculos espirituales y familiares son la base de la cohesión. Su forma de vida, ñembiguá, está inseparablemente unida al bosque: la rutina diaria, la caza, la recolección, la agricultura y el ritual se entretejen en una misma trama.
Su lengua, Hãtxa Kuin, reafirma su identidad. Es una lengua pano transmitida oralmente de generación en generación, con bajos niveles de alfabetización en portugués o español. La tradición oral sostiene su cosmología, historia, medicina y memoria. Los relatos, el canto y los encuentros ceremoniales no solo expresan su cultura, sino que también resguardan su visión del mundo.
Este universo espiritual también alimenta su profundo conocimiento de las plantas medicinales y de las tradiciones chamánicas. Los pajés atraviesan iniciaciones rigurosas, con viajes solitarios al bosque y encuentros con seres espirituales, hasta adquirir saberes sagrados como el uso de muká. En el centro de sus prácticas de sanación está Nixi Pae (Ayahuasca), tomado en contextos rituales donde los cantos Huni Meka guían las visiones y la transformación. Entre las medicinas complementarias se encuentran Kambó, Sananga y Rapé, cada una con dimensiones terapéuticas y espirituales que refuerzan el equilibrio entre cuerpo, espíritu y comunidad.